“爱其子而不教，犹为不爱也；教而不以善，犹为不教也。”

就是说，疼爱自己的孩子，而不加以教育，这等于没有疼爱他；如果教育孩子又不引导他上进，这等于没教育他。

晚清名臣曾国藩,无论工作多忙，曾国藩都把教育子女摆在了首要位置。

曾国藩有写家书的习惯。

据说曾国藩仅在1861年就写了不下253封家书，字里行间，句句诚恳，在曾国藩的言传身教之下，曾家后人人才辈出。

而曾国藩的教育，总结起来有四点，那就是：慎独、主敬、习劳和求仁。

01

首先，我们先来看何为“慎独”。

“慎独”这个词来自儒家经典之作《礼记》，意思就是：一个人在独处、无人监督的情况下，也要保持谨慎的态度，做到真正的表里如一。

曾国藩被人称为“千古第一完人”，但早年的时候，他并不一直十分刻苦。

1839年，二十七岁的曾国藩考中进士后，就不再像之前一样勤奋苦读，而是花了一年的时间，四处走亲访友，丢掉了当年求学时“挑灯夜读”的习惯，慢慢地，竟然变得有些“懒散”起来。

有一天，他突然意识到，自己不能一直这样下去，于是，他就给自己取了一个号，叫“涤生”，意思就是洗涤后得到新生，并立下了个“不为圣人，便为禽兽”的目标。

为了实克服自己的惰性，他对自己进行严格的管理和控制。正如德国著名哲学家叔本华曾说的，“人，要么孤独，要么庸俗。”

慎独的人，就是能在孤独中超越自我的人。

也正是因为曾国藩的这一份“慎独”，他才能从芸芸众生里脱颖而出，成了世人敬仰的贤者。

02

除了“慎独”之外，想要自修成功，成为更好的自己，还需要“主敬”。

所谓“主敬”，就是我们要时时刻刻提醒自己，对待任何人都不要轻慢，对别人庄恭敬，也是一种修炼。

而如果一个人做事太过随意怠慢，就会给自己带来大灾祸。

比如，曾经“因瓜灭国的”齐襄公。

在春秋时期，齐国曾联合宋、鲁、陈、蔡四个诸侯国，一起攻打卫国。而对于这次围攻，齐国的诸侯王齐襄公并没有向当时的周天子请旨。所以，在攻打完卫国之后，齐襄公很怕周天子会派兵来讨伐他。

于是，他派出他手下的两位将军，让他们统领兵马在齐国的边界上戍守，以防周军突击齐国。戍守边疆可是一份苦差事，因此，被派遣的两位将军在临行前就问齐襄公，他们戍边的期限是多久？

按说，这样的国家大事，齐襄王应该好好思考之后，再给对方回复的。

但从前面他攻打齐国却不告知周天子这件事，我们就知道他并不是个庄敬的君王了。

果不其然，当时正在吃瓜的齐襄公，在听到两位将军询问后，就随口对这两个将军说，明年瓜熟的时候派遣其他人去替代他们的。

二位将军收到命令之后，就高高兴兴地出发了。但一年之后，齐襄公却把之前的承诺全给忘了。两位将军见齐襄公一直不派人来替换他们，就多次让人给齐襄公献上成熟的瓜，暗示齐襄王履行诺言。

但齐襄公根本没把这事儿放在心上。于是，两位将军气不过，联合了国内的大臣起兵造反，杀掉了齐襄公。

所以，圣人曾说过“君子不重则不威”，一个人如果总是自由散漫毫无庄敬，那么，他就难以得到别人的尊敬和信赖。

03

当然，品德修养除了改变心态之外，还需要实践出来。

曾国藩虽然出身耕读之家，但在后期，他在官场上却是“要风得风，要雨得雨”。

可即便如此，他却依旧穷养子女，让他们保持“习劳”，用劳动来培养他们的独立性，

为了给子孙做表率，曾国藩每天日理万机，从清晨到深夜都一直勤奋工作，从不懈怠。他批改公文也很少假手他人，就算晚年他右眼失明，仍然天天坚持不懈。

04

最后，也是最重要的一点，曾国藩认为，无论一个人的能力有多大，都要保持一颗“仁义之心”。

学会不高看自己，不低看他人。因为一个人若把别人放在心上，世人也不会让他别贬入尘埃！

而这“仁”，不光体现在对子女的教诲上。

曾国藩的仁，除了在家教方面，还包括修身之仁与带兵之仁两个方面。

他认为，只有求仁才能身心愉快，只有求仁才能达到理学家所说的慎独、思诚等境界。

关于带兵之仁，曾国藩有一句非常著名的论述：“带兵之道，用恩莫如用仁，用威莫如用礼。”这里的仁，意思是指自己想建功立业，则先让别人建功立业，自己想兴旺发达，则先让别人兴旺发达。将帅对待官兵如同父兄对待子弟一样，总是希望他们兴旺发达，总是希望他们建功立业。

人同此心，心同此理，那么官兵就会对你感恩戴德。

曾国藩每天记日记，对每天言行检查、反思，一直贯穿到他的后半生，不断给自己提出更多要求：要勤俭、要谦对、要仁恕、要诚信，知命、惜福等。

正是如此，让他心向圣贤，也让子孙成才。慎独、主敬、习劳和求仁。是曾国藩对子女的殷殷期盼，更是自己一生的坚持。